Nuestra consciencia experimenta muchos estados de ser para aprender y evolucionar. Inicialmente tenemos un aprendizaje automático sin libre albedrío, hasta que llegamos al momento en que podemos dirigir nuestra propia evolución.

Vamos adquiriendo cuerpos e información, va aumentando nuestra capacidad de percepción, nuestra inteligencia y ampliándose el radio de acción de nuestra voluntad. Comenzamos por experimentar la materia en el Reino Mineral, donde tenemos un estado inconsciente, no alerta, semi- inerte, con muy poca sensibilidad. Comenzamos a operar en la densidad de la materia, en los límites que determina la forma, aprendemos los grados de libertad y las cualidades que esa nueva condición material nos permite.

Luego de un largo tiempo de experiencias con la materia inconsciente, obtenemos un cuerpo etérico que permite a nuestra consciencia individualizarse y diferenciarse mucho más. Entramos a experimentar la materia en el Reino Vegetal, donde nuestra consciencia -que adquiere un estado sub consciente- obtiene principios de sensación más desarrollados y comienza a experimentar la libertad de movimiento en la dimensión vertical. Aprendemos lo que significa crecer y expandirnos con la vida gracias a la energía que la anima.

En el siguiente paso obtenemos cuerpo emocional y órganos que permiten experimentar sensaciones. Nuestra consciencia despierta a un estado de alerta, nuestro cuerpo adquiere libertad tridimensional de movimiento, entramos al Reino Animal, al mundo del ánima o del alma.

Luego adquirimos cuerpo mental y encarnamos por primera vez como seres humanos, nuestra consciencia adquiere un estado de alerta deliberada, se despiertan nuestra razón y nuestra intuición. Nacemos inocentes, sin ninguna información, lo que nos hace vulnerables porque aceptamos y creemos verdadera, información que realmente es falsa, lo que nos convierte rápidamente en ignorantes. En seres muy reactivos, pasionales y egoístas a los que solo nos importa nuestra propia satisfacción. Con una animalidad original predominante no nos importa la vida de los demás y el universo nos utiliza para generar eventos de destino que impulsen los procesos evolutivos de seres más adelantados.

El proceso continúa y nos vamos al extremo opuesto en el que solo nos importa la satisfacción de los demás, desarrollamos un exceso de sentimientos y un sentido de sacrificio de nuestra felicidad por la de los demás. Como resultado del discernimiento que adquirimos entre lo que es falso y lo que es verdadero, a través de los errores que cometemos, errores que siempre producen sufrimiento, vamos obteniendo sabiduría. Esa sabiduría convertida en dones, virtudes y habilidades es la que nos conduce a encontrar y saber cómo mantener la felicidad.

Nos convertimos en seres neutros, respetuosos de la libertad de los demás, en discípulos que buscamos verificar la información de sabiduría que llega a nuestra conciencia. Acumulamos comprensión sobre el orden del universo y sobre el propósito de nuestra vida y nos transformamos en seres justos, humildes, serenos, capaces de generar armonía y acuerdos. Acumulamos cada vez más energía vital y nuestra consciencia cambia fundamentalmente de estado al transformarnos en seres sabios. Nacemos por última vez para iluminarnos y convertirnos en Maestros Ascendidos, libres de las limitaciones materiales y espacio temporales. Nuestra consciencia se vuelve continua, nunca más interrumpida por la muerte.

Fernando Malkún
www.fernandomalkun.com

Este antiguo y sabio refrán nos da oportunidad para una “charla metafísica” acerca de las posibles maneras de considerar y comprender la Vida en los múltiples modos y planos de su manifestación.

Desde nuestro nacimiento comenzamos a incorporar hábitos, creencias, postulados y principios de vida que forman un marco de referencia dentro del cual se desarrolla nuestra experiencia vital. De acuerdo a esa orientación que recibimos aprendemos a VER y comprender eso que llamamos “realidad” y que llega a ser para nosotros, lo “natural” y lo único consistente. Como que las cosas son de esa manera y así debe ser. De modo que el “mundo” es lo que nuestra percepción física registra y las creencias y criterios de nuestro medio social establecen. Lo que excede ese marco, se considera con diversos grados de escepticismo, desdén o temor, como sobrenatural, ilusión, fantasía, alucinación, etc. Este modo de “Ver” se expresa en el conocido apotegma: “Ver para creer”.

Pero a veces se nos hace patente, por diversas experiencias subjetivas, que somos algo más que una máquina biológica. Más aún, llegamos a comprender vivencialmente, que no somos meramente un cuerpo sino que nos expresamos a través de un cuerpo, sin que éste sea un límite infranqueable para el “yo-sujeto” que mora en él y conduce ese vehículo “hecho del polvo de la tierra” (Ge. 2:7).  Esta fractura del modelo de pensamiento fisicalista se produce cuando me doy cuenta que ese ser particular que llamo mi “yo”, no está separado del Ser en sí. De modo que es posible cambiar de perspectiva y aprender a VER las cosas de otra manera.

¿Qué puede ocurrir si nos damos permiso para concebir la manifestación del Ser o de la Vida como una “realidad” múltiple e inconmensurable, más allá de los límites de la percepción sensible, o de los patrones de pensamiento que las diversas épocas históricas consagran cómo válidos?

¿En qué momento comenzamos a trasponer los límites de nuestra razón material, sin ser un soñador divagante?

Este es un tema que tiene que ver con la evolución de la conciencia, a medida que se ascienden niveles más y más complejos de comprensión. En nuestro actual estado de evolución, sabemos que el ejercicio de ciertas praxis psico-espirituales, como la Oración y la Meditación, los rituales místicos, iniciáticos y sacramentales, así como ciertas expresiones artísticas, activan paulatinamente los sentidos psíquicos que permiten al Espíritu ampliar la manifestación de sus posibilidades, particularmente por medio de la inteligencia intuitiva o Mente Superior.

Estos sensores nos abren los horizontes de mundos o dimensiones que llamamos “espirituales” para indicar que  están más allá de la materia densa en la que moramos “naturalmente” como “espíritus encarcelados”.

Pero con frecuencia experimentamos dudas, vacilaciones y temores ante la posibilidad de abrir nuestra comprensión a otros mundos o morar en dimensiones del ser que no resultan familiares o naturales, y nos comportamos como aquel prisionero que se identificó a tal punto con su prisión que se negaba a abandonarla cuando quedó libre. Es decir, estamos tan adheridos a nuestros patrones de pensamiento, que éstos actúan como programaciones, equivalentes a prisiones mentales y  a veces con pomposa fraseología científica, fijan los límites de lo que debemos considerar el campo de lo “real”, más allá del cual se extendería el dominio de la ilusión, la fantasía y los múltiples disfraces de la locura.

Y si nuevamente nos damos permiso para pensar más allá del espacio de las programaciones, nos podemos preguntar, ¿Cuáles son los límites de nuestra función mental? Si la mente es el instrumento maestro del Espíritu, y su canal de expresión, sus funciones no tienen límites, salvo los que nosotros mismos le imponemos en virtud de nuestras propias creencias y supuestos.

Qué  podría ocurrir si cambiamos el paradigma y en lugar de “Ver para creer”, establecemos que es necesario “Creer para ver” (Credendo = creyendo, y Vides = verás).

Creer no es sinónimo de credulidad pueril o ingenuidad, sino que indica aceptar otras posibilidades de “ver y comprender”. Esto implica aceptar que somos mucho más que lo que creemos que somos, y que la “realidad” es algo que constantemente se construye y se expande hacia nuevos horizontes, planos, reinos, dimensiones, mundos… más allá de los sensores físicos y los moldes culturales, que solo nos revelan una  versión minúscula y filtrada del Ser.

Pero ninguna otra versión se nos podrá mostrar, si previamente no aceptamos y nos abrimos mentalmente a la posibilidad de que algo diferente se “muestre”. Y, además, si finalmente, no reconocemos que este “dedal” en el que estamos metidos y que llamamos el “Mundo” nos impide VER cósmicamente y abrirnos al “Pluriverso”.

Prof. Carlos A. Papaleo
Lic. en Filosofía y Psicología