Nadie se atrevería hoy en día a negar la ciencia que estudia las relaciones entre los seres vivos y el ambiente físico-cósmico; los defensores del ecologismo se movilizan en defensa del medio natural del entorno.
La Homeopatía se incluye en una medicina preventiva, que define de manera distinta la identidad del hombre y la identidad de una biología de la Naturaleza. 
Sabemos que el hombre es algo más que la suma de sus órganos y de sus funciones. Entre el nacimiento y la muerte existe una continuidad que traspasa el tiempo, escapa a todo origen real, envolviéndola, al tiempo que la actualiza. 
El ser vivo no es una excepción en la gran armonía natural que hace que las cosas se vayan adaptando las unas a las otras. No rompe con ningún acuerdo, no está en contradicción ni en lucha con las fuerzas cósmicas generales. Todo lo contrario, forma parte del conjunto universal de las cosas, y la vida del animal no es más que un fragmento de la vida total del Universo.
A través de la transición genética, estamos en la vía filogenética de una continuidad específica, ponemos en contacto nuestro pasado y nuestro porvenir, somos los nudos de una red que aparentemente se dirige hacia el porvenir.
Somos como el pájaro migratorio que habiendo partido de Australia, atraviesa Japón y llega a la costa oeste de los Estados Unidos después de un viaje de 25000 kilómetros que dura 6 meses. El mapa del itinerario está inscripto en las moléculas químicas de los núcleos de las células de la especie.
Gracias a la individualización genética nos hemos dado cuenta de que no existen dos individuos idénticos; por medio de los detectores de la personalidad sabemos hoy en día que los individuos reaccionan de forma individual, que algunas enfermedades consideradas antaño venidas del exterior no son más que errores del código genético.
Incluso, algunas veces somos víctimas de los programas e instrucciones que nuestra célula recibe al nacer (espondiloartritis, enfermedad del colágeno). Sin embargo, por medio de esta permanente identidad diferente, transportamos los fragmentos de una armonía universal.
Los ritmos biológicos que nos traspasan constituyen la réplica exacta de los que rigen el cosmos. 
Dice al respecto Roger Caillois: Algunos dirán que esto es un antropomorfismo. En realidad, es justo al revés, porque no se trata de explicar, partiendo del hombre, algunos hechos enigmáticos que comprobamos en la naturaleza, sino, al contrario, estamos tratando de explicar al HOMBRE, que proviene de las leyes de esta misma naturaleza y que pertenece a ella por casi todo en él. 
En lo sucesivo será imposible considerar al hombre fuera de su ambiente cósmico, y la Homeopatía se impone a sí misma armonizar al individuo en medio de todas las dificultades que exponen al hombre a brutales variaciones de su fisiología.
“Lenguaje del cuerpo y homeopatía”

Dr. Roland Sananés

 Las propiedades de los alimentos en el contexto de la medicina tradicional china (II parte)

El segundo parámetro para definir las propiedades de los alimentos en el contexto de la medicina tradicional china, es su sabor, hay que tener en cuenta que alimentos de sabores diferentes actúan de manera diferente, y alimentos de sabor idéntico actúan de forma similar. A partir de esta constatación se ha podido establecer la teoría de los sabores aplicada a la utilización de los alimentos. 
Hay cinco sabores: el ácido, el amargo, el picante, el dulce, el salado.
Los sabores amargo, salado, ácido pertenecen al yin. Los sabores picante, dulce pertenecen al yang. 
Su Wen dice que los sabores picantes y dulces dispersan y son de naturaleza yang, los sabores ácidos y amargos evacuan y son de naturaleza yin; el sabor salado desobstruye y precipita y es de naturaleza yin.
Según la teoría de las cinco fases o cinco movimientos, a cada sabor le corresponde un órgano sobre el que incide de manera específica: el sabor ácido corresponde al hígado, el sabor amargo al corazón, el picante al pulmón, el dulce al bazo y el salado al riñón.
En cantidad moderada, un determinado sabor nutre al órgano con el que se corresponde, pero un exceso puntual de dicho sabor lo daña.

El sabor ácido 

El sabor ácido pertenece al yin. Es descendente y centrípeto.  Tiene una acción de contención, que aguanta, que retiene lo que se escapa (astringente).  Esta acción astringente incide en la esfera del Qi, de la sangre, de la esencia y de los líquidos orgánicos. Suele emplearse el sabor ácido en caso de sudor por vacío, de diarrea, de enuresis, de emisiones seminales o de leucorrea. Podemos encontrar el sabor ácido en buena parte de las frutas. En las bananas, los albaricoques, las cerezas, los limones, las granadas, los caquis, las peras, las manzanas, las ciruelas y las uvas. También en hortalizas como los tomates o las verdolagas, en los quesos y claramente en el vinagre.

El sabor amargo 

El sabor amargo pertenece al yin y es descendente y centrípeto. Purga, drena moviliza, clarifica, hace descender, elimina las obstrucciones y seca.

El sabor picante 

El sabor picante pertenece al yang y es ascendente y centrífugo. El sabor picante difunde y disipa, moviliza el Qi, activa la sangre, y humedece y nutre. Es útil para resolver la superficie, movilizar el Qi y activar la sangre y favorecer el metabolismo del agua.
Tiene una acción dispersante, que hace circular los líquidos orgánicos, abrir los poros, regularizar el hígado y estimular la circulación de la sangre. La acción dispersante del sabor picante actúa a dos niveles: por una parte, dispersa los perversos externos de la superficie, ya que su movimiento ascendente y centrífugo le confiere una acción sudorífica. Moviliza el Qi y activa la sangre, con lo cual dispersa los estancamientos y las acumulaciones del interior. Podemos encontrar el sabor picante en los ajos, en el hinojo, las cebollas, los rábanos y los puerros. Todos los alcoholes son picantes, así como una serie de condimentos y especies, como el anís estrellado, la canela, el cardamomo, el cilantro, el jengibre, el aceite de soja, la mostaza, la menta, la nuez moscada, el orégano y la pimienta negra.

El sabor dulce 

El sabor dulce pertenece al yang y es ascendente y centrífugo. Suplementa y beneficia, armoniza el centro, modera y relaja la tensión. Calma el dolor y trata las contracturas dolorosas, armoniza las emociones y distiende el hígado, calma la plenitud del hígado y corazón. El sabor dulce posee una afinidad particular hacia el calentador medio, pero hay que tener en cuenta que en cantidad moderada el sabor dulce nutre el bazo, pero en exceso puntual lo perjudica, ya que genera humedad, el gran enemigo del bazo.

El sabor salado 

El sabor salado pertenece al yin, y es descendente y centrípeto, tiene una acción precipitante, de ablandamiento y de dispersión de los endurecimientos que le hace dispersar el bocio, la escrófula y los nódulos de mucosidades. Se utiliza en caso de escrófula, de nódulos, de bocio o de estreñimiento por sobrepresión de calor. El sabor salado de las algas sargazo, y el de las kombu puede ablandar las masas. En cantidad moderada el sabor salado nutre el riñón, en exceso puntual perjudica el riñón y los huesos. Además, el sabor salado está contraindicado si hay un vacío de sangre, ya que perjudica a este líquido esencial y lo seca. Podemos encontrar el sabor salado en todas las algas, en las gambas, los cangrejos, las ostras, los mejillones, la carne de cerdo y la de pato. También en la cebada y en condimentos como la sal de cocina y la salsa de soja. 
Hemos visto que de acuerdo al diagnóstico que se realice del paciente si tiene una enfermedad Yang, o Yin hay que utilizar los alimentos adecuados de acuerdo a su cualidad térmica y debe combinarse de acuerdo a su sabor también dependiendo del órgano que esté enfermo. 

Dra. Elizabeth Márquez. 
Acupunturavzla@gmail.com. 
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