Se ha hablado de la necesidad de librarse de los moldes condicionantes de la percepción para llegar a desarrollar la misma en todo su potencial (Krishnamurti), y la llave está en la historia personal. Encontramos muchos comentarios sobre este tema en los textos y transmisiones de los Maestros que nos precedieron, pero es un tema que parece olvidarse fácilmente, o bien banalizarse. Cada uno puede pensar que ya se conoce a si-mismo, pero muchas veces pone de lado todo lo que no le gusta recordar de si.

Haré aquí un paralelismo entre esta constatación de la realidad perceptiva proyectiva del ser humano y una de las grandes verdades de la Tradición Hindú y Budista, a saber que vivimos y evolucionamos en este mundo dentro de la Ilusión, llamada Maya, y que tan solo la practica espiritual permite poco a poco ir desarrollando la capacidad de discernimiento, de descubrimiento de la Realidad, de ver las cosas tal como son, y de salir de los ciclos del encerramiento y de la alienación.

¿Podríamos atrevernos a tomar en cuenta este aspecto de nuestra realidad? ¿De darnos cuenta de la importancia de todo esto, del impacto, de la limitación que supone en nuestras vidas de personas responsables que quieren evolucionar? 

¿Realmente, queremos hacer algo al respecto, o bien confinarnos en la sensación de que estamos demasiado evolucionados para pretender cambiar tantas cosas?

En la tradición Tolteca, los chamanes encerraban a sus alumnos dentro de una caja de madera, durante el tiempo necesario para que este llevara a cabo un trabajo de revisión de su historia personal. Tenían que recordar todos los acontecimientos de su vida, y cada día confesarlos al maestro, y así iban preparándose a recibir las enseñanzas.

En ciertos monasterios cristianos, cuando los monjes sentían que se iban alejando del camino, que surgían obstáculos, dificultades, iban a una sala especialmente destinada a ser un lugar de introspección con el propósito de toma de conciencia y de liberación de sus propias barreras, incluso las podía expresar a un hermano que cumplía la función de terapeuta y le ayudaba a reencontrarse a si-mismo. Podríamos seguramente encontrar otras tradiciones que tomaban también en cuenta a nivel concreto este aspecto del conocimiento de si. 

En las tradiciones nativas y los pueblos que llevan una vida más en armonía con sus propios ritmos, el problema de desviación de las funciones vitales que se vive en Occidente no está tan presente; la vida sexual y afectiva de los niños no presenta tantos impedimentos y la necesidad de recurrir a una forma de terapia no tiene el mismo valor.

El ego y el ego espiritual
El ego, o yo, es una noción a menudo muy mal entendida en los medios espirituales.

Se habla de muerte del ego, pero sin saber exactamente a que se refiere este proceso, y se tiene tantas veces la tendencia de confundirlo con la represión del mismo, con su consecuente encerramiento caracterial. Se cae así en la trampa del carácter que siempre nos acompaña, sembrando nuestros caminos de obstáculos y de sufrimiento.

El ego no es algo que haya que rechazar, somos el ego. No debemos engañarnos. Cuando se habla de la muerte del deseo, no se habla de reprimirlo y hacer como si no estuviera, y que nos vaya royendo las tripas. Gautama Buda habla del ego (el yo) como una bolsa sobre la que necesitamos atravesar el río de la vida, para llegar a la otra orilla, a la trascendencia, a la luz.

Cuando el Buda habla de la muerte del deseo, habla de un proceso de liberación.